Hannah Arendt

Hannah Arendt (Linden, cerca de Hannover, 14 de octubre de 1906 – Nueva York, 4 de diciembre de 1975) fue una filósofa y pensadora política judía germano-estadounidense, que huyó de Alemania a causa del nacionalsocialismo y la persecución de los judíos y que estudió especialmente los sistemas políticos totalitarios. Al principio escribía en alemán, más tarde principalmente en inglés.

Vida

Infancia

Arendt nació el 14 de octubre de 1906 en Linden, cerca de Hannover. Sus padres eran Paul Arendt y Martha Cohn.

En 1910 la familia se trasladó a Königsberg, en Prusia Oriental, una antigua ciudad hanseática a orillas del mar Báltico y lugar de nacimiento del filósofo Immanuel Kant.

Su padre y su abuelo murieron poco después, en 1913. En 1914, la familia huyó a Berlín, temiendo que se acercaran las tropas rusas. Al cabo de unas semanas, volvieron a casa.

En Berlín, cerca del Denkmal für die ermordeten Juden Europas, con sus 2.711 bloques de hormigón, una calle lleva su nombre: Hannah-Arendt-Straße.

Años de estudiante

En 1924 comenzó sus estudios de filosofía y teología en Berlín. Continuó sus estudios en Marburgo con Martin Heidegger. El tema del seminario fue El Sofista de Platón.

El 10 de febrero de 1925 recibió la primera carta de Heidegger, el inicio de una relación amorosa que duró aproximadamente un año.

En otoño, conoció a Hans Jonas. A esto le siguió un semestre de conferencias en Friburgo con Edmund Husserl, el fundador de la fenomenología.

Con Karl Jaspers en Heidelberg, escribió su disertación Der Liebesbegriff bei Augustin (El concepto de amor en San Agustín) en 1929. En 1929 se casó con Günther Stern de Fráncfort del Meno.

Arendt recibió una beca y comenzó una biografía de la escritora romántica judía alemana Rahel Varnhagen, que no publicaría hasta 1951. Estuvo en contacto con el sionista Kurt Blumenfeld.

Mujer joven

Como judía, participó activamente en la política sionista y se vio obligada a abandonar Alemania en 1933 tras ser detenida por la Gestapo y pasar ocho días en prisión. Huyó a París, donde conoció a Raymond Aron, Alexandre Koyré, Albert Camus y Jean-Paul Sartre.

Tomó clases con el filósofo político Alexandre Kojève. En 1934, comenzó su amistad con Walter Benjamin.

De 1935 a 1938 trabajó para Aliyah des Jeunes, una organización sionista que ayudaba a los hijos de los refugiados judíos a viajar a Palestina.

Emprendió su primer viaje a Palestina. En la primavera de 1936 conoció a Heinrich Blücher. En 1937 se divorció oficialmente de Günther Stern. En 1940 se casó con Heinrich Blücher.

En mayo de 1940, los alemanes invadieron Francia. Como apátrida de origen alemán, Arendt fue considerada potencialmente hostil e internada por las autoridades francesas durante varias semanas, primero en un estadio de ciclismo de París y luego en Gurs, al sur de Francia. Tras su huida, encontró accidentalmente a su nuevo marido.

Nueva York

En 1941, se fue a Nueva York y trabajó allí hasta 1945 para el semanario judío en lengua alemana Aufbau. En Estados Unidos, desarrolló las ideas que la harían famosa. En ese momento, todavía era amiga de Jaspers.

En 1944 Arendt trabajó como miembro del comité de la Organización para la Reconstrucción Cultural Judía Europea y en 1948 asumió su dirección diaria. En 1946 Arendt fue profesora en la editorial Salman Schocken de Nueva York. Colaboró en la publicación de la traducción al inglés de las obras completas de Franz Kafka, incluido el Diario de Kafka.

En noviembre de 1949, volvió a Europa por primera vez después de la guerra, en el marco de su labor de reconstrucción cultural judía, con una visita a Karl y Gertrud Jaspers en Basilea.

En 1950 visitó a Heidegger en Friburgo tras el levantamiento de su prohibición de enseñar. La publicación de su obra en tres volúmenes Los orígenes del totalitarismo (1951), en la que dio a la palabra su significado contemporáneo, la dio a conocer al público en general.

Ese mismo año, Arendt y Blücher adquirieron la nacionalidad estadounidense tras 18 años de apatridia. Su carrera académica en EE. UU. despegó con conferencias en Princeton, Berkeley, Columbia, Harvard y la Universidad de Notre Dame en Indiana.

En Estados Unidos, desde mediados de la década de 1950, la segregación racial en los estados del sur se convirtió en un problema nacional. Arendt publicó un artículo tras el envío de tropas federales a Little Rock, Arkansas, por parte del presidente Eisenhower, tras los incidentes violentos ocurridos en un instituto que no admitía alumnos negros.

En 1958, publica su obra La condición humana (Vita activa). Al año siguiente, realizó varios viajes de estudio por Europa y recibió el Premio Lessing de la ciudad de Hamburgo. En 1961, apareció Entre el pasado y el futuro.

El 11 de abril de 1961 comenzó el juicio a Eichmann en Jerusalén, que Arendt siguió de cerca como periodista. A finales de diciembre de ese año, se dictó la sentencia de muerte.

En 1963 publicó Eichmann en Jerusalén y dos años después , Sobre la revolución. Se convirtió en profesora de la Universidad de Chicago y permaneció así hasta 1968.

Después se convirtió en profesora de la New School for Social Research de Nueva York hasta su muerte en 1975. En 1970 pronunció trece conferencias sobre la filosofía política de Immanuel Kant.

Tras la muerte de su marido Heinrich Blücher en 1970 y de su amigo Jaspers, se dedicó por completo a la filosofía. El 18 de abril de 1975, Arendt recibió en Copenhague el Premio Sonning por su contribución a la civilización europea. El 12 de agosto hizo una última visita a Heidegger en Friburgo.

El 4 de diciembre de 1975, Arendt murió inesperadamente de una apoplejía en su piso de Nueva York.

Filosofía

Con el trasfondo del nacionalsocialismo, la filosofía de Hannah Arendt es sobre todo un pensamiento de la libertad en sentido político, un pensamiento que, sin embargo, nunca es del todo académico. La fusión constante del pensamiento y el juicio es el hilo conductor de su obra.

  • Su obra más conocida a este respecto es Los orígenes del totalitarismo, de 1951, en la que analiza los (antecedentes) históricos del Estado totalitario. Trata de la libertad del individuo, de los campos de concentración y de la desaparición de la diferencia entre realidad y ficción.

  • En 1955 apareció Hombres en tiempos oscuros, una colección de ensayos, entre ellos uno sobre la revolucionaria alemana Rosa Luxemburgo y dos sobre Jaspers. El título de esta colección procede del verso inicial del poema de 1939 An die nachgeborenen (“¡Wirklich, ich lebe in finsteren Zeiten!”), de Bertolt Brecht, a quien también está dedicado uno de los ensayos.

  • En La condición humana (1958) la relación entre acción y política es central. Mientras que antes la gente daba más importancia al trabajo, a la labor y a la acción, Arendt ve, a la luz del Estado totalitario, que esta importancia se ha invertido y que predomina la política. Esto tiene enormes consecuencias para la libertad del hombre y el libre pensamiento.

  • Entre el pasado y el futuro (1961) es una colección de ensayos en los que intenta esbozar una forma de cultivar este pensamiento político libre. Más tarde desarrollaría las ideas de estos ensayos en La vida del espíritu (1978).

  • Los temas de pensar y juzgar también se repiten en Eichmann en Jerusalén: un estudio sobre la banalidad del mal (1963). Aquí estudia los juicios de Eichmann, que desempeñó el papel principal en el programa de la Solución Final de Hitler. Según Arendt, no fue la presencia de malas intenciones, sino la ausencia de capacidad de pensamiento crítico y el seguimiento acrítico de las órdenes de lo alto lo que llevó a tantos judíos a perder la vida en la política de exterminio estructural de los nazis.

  • En La vida del espíritu, que apareció póstumamente en 1978, analiza sistemáticamente el problema del pensamiento y del conocimiento. En él, Arendt se preocupa principalmente por el valor y el significado. El valor del pensamiento es que puede dar sentido a determinadas acciones, situaciones y experiencias.

El pensamiento político de Arendt ha recibido la influencia de Martin Heidegger, Friedrich Nietzsche, Immanuel Kant, Karl Jaspers y Aristóteles, entre otros. En sus obras se refiere regular y explícitamente a estos pensadores.

Dado que no se limitó a la práctica académica de la filosofía y que ella misma rechazó la etiqueta de “filósofa”, tampoco es posible indicar a qué movimiento pertenece. Sin embargo, es posible establecer relaciones con la obra de Jürgen Habermas, Michel Foucault y Seyla Benhabib, entre otros.

Aparición del Mal radical

La existencia del Mal absoluto o radical se le reveló a Arendt en el otoño de 1943, cuando recibió los primeros informes sobre la existencia de un nuevo tipo de campo en Europa Central. Arendt, sin conocer todos los detalles, creía claramente en 1943 que se estaba produciendo algo sin precedentes.

Los anteriores campos de concentración, por ejemplo en el Estado Libre de Orange y en el Transvaal, creados por los británicos durante la Guerra de los Bóers (1899-1902), tenían una finalidad estratégica y se ajustaban a una lógica de guerra.

Pero durante la Segunda Guerra Mundial, el mantenimiento de los campos alemanes se hizo a menudo incluso a costa del propio esfuerzo bélico.

El ministro del Reich, Albert Speer, por ejemplo, pensó que sería mejor utilizar a los prisioneros judíos en la industria bélica alemana que matarlos en los campos.

Arendt explicó más tarde que, con esta repentina percepción, se abrió un enorme abismo ante sus pies. No fue la magnitud de los crímenes lo que la impactó, sino el método utilizado: el mal cometido por sí mismo.

El descubrimiento del Mal, simbolizado en “Auschwitz” como un genocidio llevado a cabo por funcionarios y tecnologías, se convirtió en el tema central del pensamiento de Arendt.

Otros filósofos como John Rawls y Karl Popper también asumieron un reflejo antitotalitario, pero no vieron en Auschwitz una cesura tras la cual la vida sólo es posible por la gracia de un nuevo comienzo radical.

Eichmann o la banalidad del mal

Hannah Arendt llegó al gran público con su libro sobre el juicio a Adolf Eichmann en 1961. En aquel juicio de Jerusalén no se expuso una especie de monstruo horroroso, sino un hombrecillo insignificante (Eichmann), que sin embargo resultó ser capaz de matar a muchos millones de judíos.

Planteó la cuestión de cómo una persona de tan baja categoría podía llegar a cometer tan enormes atrocidades. En su estudio de este juicio muestra, como ya había indicado Harry Mulisch en su relato del juicio de Eichmann, que el mal tiene algo de banal, de enigmático.

El Holocausto pudo llevarse a cabo porque los nazis burocratizaron todo el proceso por partes, sin que nadie, excepto Adolf Hitler, fuera responsable del conjunto y todos sólo de una pequeña parte.

El mal (el asesinato de los judíos) adquiere entonces un carácter banal: miles de diligentes funcionarios que, de buena o mala gana, cumplen su tarea en sus respectivos campos. Sin embargo, el resultado final es la destrucción de 6 millones de personas. El mal no es radical sino banal, una suma de actividades divididas.

Su teoría ha sido subrayada por algunos. Otros lo han impugnado. En su libro, Arendt criticó duramente a la Fiscalía, que en todo momento sólo se preocupó de demostrar que Eichmann, en contra de los hechos, era un gran villano con mucha influencia en el Tercer Reich.

Uno de los fiscales, Gabriel Bach, dijo: Unos días antes del juicio, llegó de repente una filósofa, utilizando sólo los testimonios y documentos que le convenían. Ni siquiera quiso hablar con nosotros, los fiscales.

Otra refutación de Arendt puede encontrarse en la biografía de 2005 de Adolf Eichmann, escrita por David Cesarani y titulada Eichmann. La biografía definitiva.

La visión de Arendt sobre la democracia

Arendt aborrecía la reducción de la democracia según el estereotipo del modelo de Westminster al poder de los números o a la “voluntad general del pueblo”. Para ella, el gobierno del pueblo abstracto era otra forma de tiranía.

Para Arendt, una comunidad debe tener un compromiso político para funcionar como democracia y, por tanto, también debe dar cabida a la diversidad, dando voz a todos, incluidos los individuos y las minorías (más a los primeros que a los segundos, porque el pensamiento de grupo conduce fácilmente a la identificación).

Sin embargo, la participación general en el gobierno es un ideal hermoso pero difícil de alcanzar. Arendt era partidaria de la “democracia directa”, pero no desarrolló una teoría sobre cómo podría realizarse en la práctica.

Arendt apreciaba la idea de que los ciudadanos debían poder defender espontáneamente sus opiniones y luego elegirse a sí mismos, como las antiguas repúblicas concejiles.

Sionismo

Su condición de judía y su filosofía (la filosofía nunca debe ser apolítica según ella) determinaron su visión del sionismo histórico. En 1926 había conocido a Kurt Blumenfeld, portavoz de la Organización Sionista Alemana. Más consciente que nunca de sus raíces judías, veía la asimilación como una amenaza.

En 1933, cuando los nazis llegaron al poder, trabajó para la Organización Sionista Alemana. Detenida por la Gestapo y liberada, huyó a París, donde ayudó a los judíos a huir a Palestina al servicio de la Youth Aliya.

En 1935 fue ella misma a Palestina, donde conoció la vida de los kibbutz y quedó impresionada por ella. Sin embargo, a pesar de toda la admiración (por la igualdad y la vida judía real) vio el lado negativo: gobernar sobre tus “vecinos”. Eso la repugnaba.

Arendt creía que ni la visión de Herzl de un estado judío ni la práctica sionista serían la solución tan esperada a siglos de antisemitismo. Por el contrario, ella misma provocaría antisemitismo, porque no tendría en cuenta a los habitantes del país.

Preveía que Israel se convertiría en una nueva causa de tensión para los judíos que quedaban en la diáspora y que los árabes palestinos se verían obligados a marcharse o a ser ciudadanos de segunda clase.

Rompió con la Organización Sionista Mundial después de que ésta abogara en 1942, en la Conferencia de Biltmore en Nueva York, por un Estado judío en el que la población árabe tuviera meros derechos de minoría, y al año siguiente, en la declaración final de su reunión en Atlantic City, ni siquiera mencionara a esta población local.

En mayo de 1948, su ideal es un estado binacional, en el que judíos y árabes tengan los mismos derechos bajo un gobierno común, esto tras un periodo de transición de administración renovada por la ONU.

El sionismo de Hannah Arendt es un sionismo no nacionalista y no militante: ella está a favor de un sionismo que dialogue con la población local. Ser judío y permanecer. Convertirse en palestino con los palestinos.

El camino nacionalista conduce a la alienación de los vecinos árabes cercanos y lejanos, a las guerras y a la búsqueda de ayuda (militar) en otros lugares, así como a la alienación de los judíos en otras partes del mundo.

Evaluación

Hannah Arendt no podía, por su trayectoria vital, limitarse al pensamiento solitario del filósofo. Tampoco quería reducir la historia a una expresión de voluntad.

Para ella, se trataba de comprender situaciones concretas del mundo e interpretar una crisis en curso.

Las ideas de Arendt nunca fueron populares; siempre estuvieron en desacuerdo con el espíritu de la época.

Para Arendt, el progreso era una ilusión historicista: situaba la cuestión social fuera de la política y consideraba que el Tercer Mundo era una ideología y no una realidad. Criticó los movimientos de liberación, el feminismo progresista y otras formas de victimismo, y temió una ortodoxia opresiva al identificarse.

Según Arendt, la acción política nunca puede basarse en una doctrina delimitada como el socialismo, el liberalismo o el conservadurismo, sino que debe partir de la pluralidad humana, de la multitud de puntos de vista posibles en un asunto.

La acción política es el difícil arte del juicio (compárese con Kant), teniendo en cuenta la diversidad humana en una situación histórica determinada (compárese con Max Weber).

El discurso de Arendt sobre Israel y Estados Unidos, sobre el mal en el mundo, sobre el terrorismo y la mundanidad, pero también sobre el poder de la democracia, no ha perdido nada de su actualidad.

En El descubrimiento del mundo. Sobre Hannah Arendt, Peter Venmans concluye así: El peligro de anexión de las ideas de Arendt no está lejos, pero su obra es lo suficientemente paradójica, recalcitrante y controvertida como para resistir todo tipo de actualizaciones.

Película

En 2012, se estrenó una película alemana: Hannah Arendt, dirigida por Margarethe von Trotta y protagonizada por Barbara Sukowa. La película se centra en el papel de Hannah Arendt en el juicio a Adolf Eichmann y en la controversia que rodea al libro que escribió a raíz de ese juicio.

En su momento, su libro fue a menudo malinterpretado como una defensa de Eichmann y una acusación a los líderes judíos (como los del Consejo Judío) por su papel en el Holocausto. Además, la película contiene flashbacks de momentos anteriores de su vida.