La llamada Judenstern (coloquialmente también estrella amarilla o estrella de David) era una marca pública obligatoria introducida por el régimen nacionalsocialista el 19 de septiembre de 1941 por orden policial para el territorio del Reich alemán y el Protectorado de Bohemia y Moravia para las personas consideradas judías según las Leyes de Núremberg de 1935.
La insignia, del tamaño de la palma de la mano, diseñada por el ministro de Propaganda del Reich, Joseph Goebbels, está hecha de tela amarilla en forma de estrella de seis puntas.
La impresión en negro muestra una especie de estrella de David con la inscripción “Jude”, cuyas letras curvas pretenden burlarse de la escritura hebrea. El distintivo de tela debía llevarse visiblemente cosido en el lado izquierdo del pecho de la prenda.
En los territorios ocupados por Alemania ya se habían introducido matrículas obligatorias similares para los judíos, por ejemplo en la Polonia ocupada desde finales de octubre de 1939 (ángulo o estrella amarilla, brazalete con la estrella de David azul sobre fondo blanco).
En los territorios ocupados, el diseño y el método de llevar la llamada estrella judía diferían; por ejemplo, la impresión podía adaptarse al idioma nacional (por ejemplo, Jood holandés, Juif francés, etc.) o no imprimirse en absoluto.
Su introducción continuó la exclusión social, la discriminación y la humillación de los judíos europeos que había comenzado en 1933 en el Estado nazi.
La estrella amarilla obligatoria facilitaba la localización de los portadores para las deportaciones programadas de judíos a los guetos, campos de concentración y campos de exterminio creados por los nacionalsocialistas en Europa, que comenzaron en aquella época. El distintivo era, por tanto, una medida públicamente visible para llevar a cabo el Holocausto.
Antecedentes históricos
En el califato del Imperio Árabe, en el año 634, se exigieron e introdujeron por primera vez códigos de vestimenta especiales para las minorías de otras confesiones, a saber, judíos y cristianos.
En algunas regiones de Europa, a partir del siglo XI los judíos tuvieron que llevar marcas especiales en la ropa, en su mayoría amarillas, para distinguirse de los cristianos (1067 Praga, 1097 Ratisbona).
En 1215, el IV Concilio de Letrán decidió que judíos y “sarracenos” (musulmanes, árabes) tendrían que llevar en el futuro en toda Europa una vestimenta especial distinta de la de los cristianos para evitar los matrimonios mixtos. La Iglesia dejó la aplicación concreta a los soberanos.
En muchas regiones y ciudades de Europa se introdujeron en las décadas y siglos siguientes diversos signos para los judíos, como “sombreros judíos” amarillos, azules o rojos y parches de tela blanca, amarilla o roja en las prendas exteriores.
En Portugal, este parche debía tener forma de estrella hexagonal desde 1492. El anillo amarillo, introducido en algunas ciudades germanoparlantes desde el siglo XIII, fue obligatorio para hombres, mujeres y niños judíos de todos los países germanoparlantes a partir de 1530 y se introdujo en muchos. En 1690 Austria abolió, y en 1790 Prusia volvió a abolir, estas matrículas judías.
En el siglo XIX, cuando comenzó la emancipación de los judíos, algunos antisemitas alemanes volvieron a reclamar la exclusión de los judíos, también con esas etiquetas judías: por ejemplo, Friedrich Rühs en 1815 y Jakob Friedrich Fries en 1816.
Fries exigía el “exterminio” de la “casta judía”, que distinguía de los judíos individuales. Lo que se pretendía era prohibir la práctica religiosa judía y expulsar a los judíos que no quisieran convertirse al cristianismo. Para acabar con esta “plaga”, recomendó al gobierno, entre otras cosas, que los judíos “volvieran a llevar una insignia en la ropa según la antigua costumbre”.
Estas reivindicaciones apenas fueron percibidas en su momento, pero más tarde fueron adoptadas, intensificadas y propagadas públicamente por los antisemitas alemanes y austriacos.
A partir de 1879, también intentaron imponerlas con asociaciones y partidos políticos. Las etiquetas de ropa también formaban parte del programa de una “solución final a la cuestión judía” acordado por los antisemitas racistas del imperio hasta 1914.
Poco después de la “toma del poder” nacionalsocialista en 1933, los judíos alemanes fueron excluidos públicamente de la sociedad.
Con el pretexto de un llamamiento al boicot por parte de comerciantes judíos de Londres, que se presentó como una “declaración de guerra judía” contra Alemania, el 1 de abril de 1933 se produjo un boicot nacional contra los judíos: tiendas, notarías y consultorios médicos judíos fueron marcados con carteles, pancartas e inscripciones -incluidas estrellas de David blancas o amarillas- en las que se escribían llamamientos antisemitas al boicot.
A los afectados les trajo recuerdos de la Edad Media. El periodista Robert Weltsch escribió en el Jüdische Rundschau el 4 de abril de 1933: “¡Llévalo con orgullo, el parche amarillo!”. En aquella época, el régimen nazi aún no tenía previsto imponer tales marcas.
Sobre la base de las Leyes de Núremberg de 1935, el régimen nazi agravó constantemente la situación de los judíos alemanes con prohibiciones, restricciones y normas especiales.
En vista de la persecución de los judíos desde 1933, Lion Feuchtwanger publicó en 1936 una colección de reportajes periodísticos bajo el título Der Gelbe Fleck (La mancha amarilla), cuyos autores describían numerosos actos de violencia y asesinatos de judíos y sus consecuencias dirigidas por el Estado como “fenómenos de extinción”: entre ellos, la disminución de nacimientos y matrimonios, y el aumento de las tasas de suicidio y mortalidad. resumió Feuchtwanger:
“¡No, no son excesos! No, no son “disturbios”. Es el asesinato, fríamente considerado y cínicamente concebido, de una minoría indefensa, inextricablemente vinculada al sistema nacionalsocialista… La receta es la siguiente: Primero el Partido Nacional Socialista, su prensa y las SA organizan la “furia popular” y los actos de violencia. Entonces se asegura el “orden”, las autoridades nacionalsocialistas intervienen: pero no contra los autores de la violencia, sino contra sus víctimas. Al final de las medidas hay una ley que sanciona el terror, el acto de violencia adquiere fuerza legal.”
Los miembros del NSDAP exigieron sobre todo el marcaje de las tiendas judías. En 1937, Adolf Hitler declaró en un discurso a los funcionarios del NSDAP: “Este problema del marcado se lleva estudiando desde hace dos o tres años y, por supuesto, algún día se llevará a cabo de una forma u otra. […] Ahora hay que tener olfato para oler aproximadamente: “¿Qué más puedo hacer, qué no puedo hacer?””.
En abril de 1938, los judíos tuvieron que registrar sus bienes ante las autoridades administrativas de acuerdo con una ordenanza sobre el registro de los bienes de los judíos. En junio de 1938, la Tercera Ordenanza de la Ley de Ciudadanía del Reich obligó a los propietarios judíos a registrar sus negocios como “empresas comerciales judías”.
Se autorizó al Ministerio de Economía del Reich a introducir un distintivo especial para las empresas judías a partir de una fecha por determinar. Desde la Ordenanza de Cambio de Nombre de 17 de agosto de 1938, los judíos tenían que adoptar un nombre de pila “judío” adicional y utilizarlo en las relaciones legales y comerciales.
Según la Ordenanza sobre Pasaportes de Judíos de octubre de 1938, tenían que entregar sus pasaportes o marcarlos con un sello judío rojo. A partir de enero de 1939, los judíos debían llevar siempre consigo una tarjeta de identificación de nueva creación.
En diciembre de 1939, los estudiantes de doctorado tuvieron que marcar con colores las citas de autores judíos en sus tesis. En enero de 1940, las cartillas de racionamiento para judíos también se sellaron con una J.
Introducción de la estrella judía en el Tercer Reich
Proceso de toma de decisiones
En mayo de 1938 se propuso un “marcado exterior general para los judíos” en un memorando iniciado por Joseph Goebbels, pero fue rechazado: La preocupación por un posible efecto negativo en política exterior seguía prevaleciendo.
Tras los pogromos de noviembre, Reinhard Heydrich propuso de nuevo en una conferencia celebrada en Berlín el 12 de noviembre de 1938 que se exigiera a los judíos llevar un distintivo de identificación en todo el Reich e inmediatamente mandó redactar los borradores de los distintivos correspondientes.
Hermann Göring informó a los Gauleiters el 6 de diciembre de 1938 de que Hitler había pospuesto la decisión sobre este marcado hasta nuevo aviso. En mayo de 1940, la Oficina Central para los Judíos, una institución de la Oficina de Trabajo de Berlín, ordenó, sin consultar con otras oficinas, que los trabajadores forzados judíos fueran marcados con un distintivo amarillo con la estrella de David durante la Misión de Trabajo Cerrada para toda la zona de la ciudad.
La Gestapo retiró esta orden poco después. A finales de julio de 1941, el Secretario de Estado Karl Hermann Frank pidió permiso para introducir en el Protectorado de Bohemia y Moravia un marcado para los judíos como el de la Polonia ocupada.
Wilhelm Stuckart preguntó si no debería aplicarse un reglamento correspondiente de manera uniforme a todo el territorio del Reich y convocó a otros ministerios. Tras una reunión preparatoria con el Secretario de Estado Leopold Gutterer (Ministerio de Propaganda del Reich) el 16 de agosto de 1941, Goebbels recibió un borrador el 17 de agosto de 1941 para obtener la necesaria aprobación de Hitler.
En ella se enumeraban “importantes medidas inmediatas en la cuestión judía”: Restricciones a la compra de bienes y al uso de medios de transporte, prohibiciones de entrada mediante un “Judenbann”, “Judenpflichtdienst” (servicio judío obligatorio) tras el examen de aptitud para el trabajo, reducción de los “Judenbezüge” liberados de las cuentas administradas a la fuerza y exclusión de determinados servicios artesanales.
Cada una de estas medidas sólo sería posible después de haber marcado a los judíos. Hitler aceptó estas propuestas el 20 de agosto de 1941. Le parecía que había llegado el momento oportuno, puesto que ya no temía las sanciones de Estados Unidos.
Según Goebbels, el marcado pretendía aislar a la minoría judía para que no pudiera actuar sin ser reconocida como “deplorables y aguafiestas” durante la guerra. De hecho, su objetivo era facilitar decisivamente las deportaciones de judíos que comenzaron en octubre de 1941.
Producción
Las estrellas judías eran producidas por la fábrica de banderas berlinesa Geitel & Co. en Berlín-Mitte. Inicialmente tenía su sede en la Neue Jakobstraße, pero en el curso de la arianización en 1938 se trasladó a una planta de producción en la Wallstraße 16.
El edificio había sido propiedad de los empresarios judíos Jakob Berglas y Jakob Intrator desde 1920 y el 27 de junio de 1938, a instancias del Deutsche Hypothekenbank Meiningen, fue vendido en subasta forzosa, con los propietarios ausentes, al fabricante de muebles Heim & Gerken, que alquiló las salas a la fábrica de banderas Geitel.
Gustav Geitel, un empresario de Stendal, había fundado una empresa algodonera en 1921, tras la quiebra del banco de su padre, e inicialmente producía banderas para el SPD, entre otros. A partir de 1930 recibió numerosos encargos de banderas para campañas electorales y a partir de 1933 produjo exclusivamente banderas nacionalsocialistas.
Geitel fue miembro del NSDAP desde 1937, pero fue expulsado poco después por emplear a un cerrajero judío. En el edificio de la Wallstraße, la fábrica de banderas producía, entre otras cosas, banderas del Reich, banderas de servicio del Reich, banderines, colgaduras para ventanas, placas redondas con la cruz gamada y alfombras decorativas con cuadrados con la cruz gamada en una superficie de unos 4000 metros cuadrados. En 1940, la empresa facturó unos tres millones de marcos del Reich.
En septiembre de 1941, la fábrica de banderas Geitel recibió el encargo de producir las estrellas judías y fabricó casi un millón de estrellas en tres semanas. Las estrellas se imprimían en rollos de tela y se entregaban en fardos. La empresa recibió 30.000 marcos por el pedido y ofreció un descuento del dos por ciento por el pago en cinco días. Los funcionarios judíos hacían recibir la entrega de las estrellas a los individuos.
El edificio de la Wallstraße, construido en 1908, fue destruido durante la guerra. La fábrica de banderas Geitel reanudó su actividad después de la guerra, en 1948, en la Nordbahnstraße de Berlín-Gesundbrunnen, y hoy produce bajo el nombre de “BEST Berliner Stoffdruckerei GmbH Fahnenmanufaktur”.
Entre otras cosas, confeccionó la bandera de la unidad en el Reichstag de Berlín. La historia de la fábrica de banderas fue el tema de la exposición Geraubte Mitte (Centro robado) en el Museo de la Ciudad de Berlín en 2013.
Normativa policial
El 1 de septiembre de 1941, la Orden Policial sobre la Identificación de Judíos (RGBl. I, p. 547) obligó a casi todas las personas del Reich alemán definidas como judías según las Leyes de Nuremberg, incluidos los judíos validos, a llevar una estrella judía amarilla “visiblemente cosida en el lado izquierdo del pecho de la prenda, cerca del corazón” a partir de los seis años de edad. Sólo estaban exentos los “mestizos” y las parejas judías en “matrimonios mixtos privilegiados”.
Los hombres judíos en un matrimonio mixto que no habían tenido hijos no entraban en esta exención y estaban obligados a llevar la estrella judía. El reglamento policial se aplicaba “con la salvedad de que el Protector del Reich […] puede adaptar el reglamento […] a las condiciones locales del Protectorado de Bohemia y Moravia”, así como al entonces territorio ocupado de la actual República Checa. Prohibió a los afectados llevar órdenes y condecoraciones y abandonar el lugar de residencia sin permiso policial por escrito.
Al recibir las estrellas judías, debían firmar que conocían estas normas, así como lo siguiente: “Me comprometo a manejar la insignia con cuidado y atención y, al coserla en la prenda, a doblar el borde de la tela que sobresale de la insignia.”
Los infractores se enfrentaban a una multa o a penas de prisión de hasta seis semanas. La Gaceta de la Comunidad Judía de Berlín advertía de que era punible “cubrir la estrella judía con collares, bolsos o maletines”. Más tarde, las infracciones también se castigaban con la deportación lo antes posible o con el traslado al campo de concentración más cercano.
Otras medidas
El 24 de octubre de 1941, la Oficina Principal de Seguridad del Reich emitió una circular en la que se amenazaba con la custodia protectora durante tres meses a aquellos ciudadanos “de sangre alemana” que mostraran “relaciones amistosas con judíos en público”.
En Hamburgo, cuando los “ciudadanos de sangre alemana” recogían sus cartillas de racionamiento, se les entregaba un folleto con el texto de este decreto. A partir de entonces, los “Sternträger” ya no podían utilizar las cabinas telefónicas y, desde septiembre de 1942, sólo podían ir de compras a determinadas horas.
El 24 de marzo de 1942, el Ministerio del Interior del Reich también prohibió básicamente el uso del transporte urbano; sólo se consideraban autorizados los trayectos al trabajo superiores a siete kilómetros.
El 13 de marzo de 1942, la Geheime Staatspolizei (Policía Secreta del Estado) ordenó que las “casas judías” fueran marcadas “con una estrella judía de papel blanco” en todo el Reich.
Reacciones de los afectados
El lingüista Victor Klemperer describió a Stern en su obra LTI – Notizbuch eines Philologen como una persona afectada:
“…19 de septiembre de 1941. A partir de entonces había que llevar la estrella judía, la estrella de David de seis puntas, el trapo del color amarillo que aún hoy significa peste y cuarentena y que en la Edad Media era el color identificativo de los judíos, el color de la envidia y la bilis hollada en la sangre, el color del mal que había que evitar; el trapo amarillo con la huella negra: Judío”, la palabra enmarcada por las líneas de los dos triángulos empujados el uno hacia el otro, la palabra formada por gruesas letras mayúsculas que en su aislamiento y en el amplio énfasis de sus horizontales simulan caracteres hebreos.”
Se burló de la insignia como “Pour le Sémite” en alusión a la Orden del Mérito prusiana “Pour le Mérite”. Informa de algunas muestras de solidaridad, pero también de vejaciones.
También hubo reacciones exactamente opuestas de los afectados, que reconocieron en la estrella un momento de esperanza para una época mejor. El vienés Hugo Rechnitzer escribió en 1939 o 1940 el poema Der Judenstern, que termina con los siguientes versos:
“Por tanto, judío, lleva con orgullo tu insignia de honor
y mira audazmente al mundo a la cara. Los
días oscuros acabarán pasando,
tu estrella te guiará de la noche oscura a la luz”.
El Autorretrato con pasaporte judío de Felix Nussbaum se hizo famoso.
Judíos alemanes preocupados dieron testimonio de las reacciones de los alemanes no judíos: “Se nos muestra mucha amabilidad en público y mucha más en secreto”. “Las estrellas judías no son populares. Esto es un fracaso del partido”.
Klemperer señaló el 4 de octubre de 1941: “Indiscutiblemente, el pueblo siente que la persecución de los judíos es un pecado.” Los no judíos solían hacer este tipo de declaraciones a los judíos porque no temían ser denunciados por ellos.
El 14 de febrero de 1945, unos 150 judíos de Dresde que habían sobrevivido a los bombardeos aéreos sobre Dresde se arrancaron las estrellas judías de la ropa y huyeron de la ciudad o se escondieron para escapar a la deportación a un campo de exterminio prevista para los días 14 a 16 de febrero. La mayoría de ellos vivieron hasta el final de la guerra.
Reacciones de los no judíos
Las reacciones de los alemanes no judíos están documentadas, por un lado, en los informes del Reich del Servicio de Seguridad de las SS de la época y, por otro, en entradas de diarios, cartas o informes posteriores de judíos afectados.
Los investigadores cuestionan la validez y fiabilidad de ambos tipos de fuentes. No se sabe con certeza si los informes sobre el estado de ánimo de las SS son representativos o si los reporteros intentaron influir en sus superiores.
En una conferencia del Ministerio de Propaganda, un orador advirtió de una oleada de piedad “desde los círculos de la intelectualidad”. Un periódico local de Stuttgart informó el 5 de octubre de 1941 de la “falsa piedad y falsa humanidad” de los no judíos hacia los judíos en el transporte público cuando se les pedía que se levantaran debido a sus estrellas judías.
El 8 de octubre, el director informó de las numerosas cartas al director que le habían demostrado que esa “falsa piedad y ‘humanidad’ mal aplicada hacia los judíos otorgada” no eran fenómenos aislados. El 9 de octubre, las SS informaron de que la orden policial fue “predominantemente bien acogida, pero en los círculos católicos y burgueses también fue recibida con lástima”. Allí se hablaba de “métodos medievales”.
El 17 de diciembre de 1941, las iglesias regionales protestantes de Anhalt, Hesse-Nassau, Lübeck, Mecklemburgo, Sajonia, Schleswig-Holstein y Turingia, dirigidas por cristianos alemanes, acogieron con satisfacción la introducción de la estrella judía en el Reich alemán como una “acción defensiva histórica”.
Justificaron esta medida estatal con las declaraciones antijudías de Martín Lutero, quien ya en 1543 había pedido que “se tomaran las medidas más duras contra los judíos y se les expulsara de tierras alemanas”. Los judíos habían estado combatiendo o falsificando el cristianismo desde la crucifixión de Jesús; el bautismo no podía cambiar su “carácter racial”.
El 2 de febrero de 1942, el Servicio de Seguridad de las SS detalló los efectos del decreto y las excepciones al mismo en los informes del Reich: La estrella judía había cumplido “un deseo largamente acariciado por amplios sectores de la población”.
Sin embargo, un judío que vivía en un “matrimonio mixto privilegiado” no estaba marcado, por lo que resultaba insospechable, camuflado por así decirlo, y además no era reconocible por un nombre de pila obligatorio en el documento de identidad.
Se esperaba “en general que se abolieran todas las regulaciones especiales en favor de los judíos y mestizos judíos” y que se señalizaran los pisos judíos. De hecho, se decretó por orden policial que para el 15 de abril de 1942 los pisos judíos debían estar marcados con una estrella judía en letra negra sobre papel blanco.
La estrella amarilla en las naciones ocupadas
Polonia y la Unión Soviética
Desde septiembre de 1939 -incluso antes de que finalizara la invasión de Polonia-, las autoridades militares alemanas de la Polonia ocupada obligaron a los judíos locales a marcar primero sus tiendas y luego también su ropa. Los judíos de Lublin, por ejemplo, tuvieron que llevar una insignia amarilla con la inscripción “Jude” en el lado izquierdo del pecho a partir de noviembre de 1939.
El 14 de noviembre de 1939, el SS-Brigadeführer Friedrich Uebelhoer ordenó para la zona de Kalisz bajo su mando que todos los judíos de todas las edades debían llevar un brazalete de cuatro centímetros de ancho de “color amarillo judío” en la parte superior derecha del brazo.
El 12 de diciembre cambió la orden: Ahora los judíos tenían que coserse una insignia de tela amarilla en forma de estrella de David en el lado derecho del pecho y en la parte posterior de la ropa exterior.
El 23 de noviembre de 1939, Hans Frank ordenó que, a partir del 1 de diciembre de 1939, todos los judíos del Generalgouvernement mayores de 12 años llevaran en la manga derecha de su ropa exterior una venda blanca de al menos 10 centímetros de ancho con una estrella de seis puntas contorneada en azul. Este orden se adoptó también para la Alta Silesia Oriental.
La historiadora Harriet Scharnberg señala que en el comentario al artículo 4 de la Ley de Protección de la Sangre, los colores azul y blanco se describen como “colores judíos”. De este modo, el Generalgouvernement debía destacarse propagandísticamente como una “reserva judía autónoma”.
A partir de julio de 1941, los decretos de una estrella de David amarilla o un brazalete blanco con el contorno de una estrella de David azul válidos en Polonia se trasladaron a los territorios soviéticos ocupados. Estas últimas serían sustituidas por Estrellas de David amarillas a partir del 13 de agosto de 1941.
El 17 de septiembre de 1941, se emitió una orden policial para Volinia (Comisaría del Reich en Ucrania) según la cual, en lugar del brazalete, la ropa debía marcarse en la parte delantera y trasera con un círculo amarillo de tela de ocho centímetros de diámetro. Incluso los “mestizos judíos” con un solo progenitor judío debían llevar la marca.
La obligación de marcado también se aplicaba a los judíos ya separados del resto de la población por guetos. Tuvieron que encargarse ellos mismos de la compra y distribución de las insignias.
En los guetos judíos había a veces 19 marcas adicionales para policías auxiliares, médicos, empleados de un Judenrat y trabajadores de fábrica. Los judíos no marcados en público o marcados incorrectamente eran amenazados por las autoridades alemanas con castigos que iban desde multas hasta el fusilamiento.
- Los trabajadores forzados en la Mahiljou ocupada tienen que coser una estrella judía antes de su asignación: fotografía de una empresa de propaganda de julio de 1941.
- Prisioneros en el campo de concentración de Radogosc, cerca de Litzmannstadt (Łódź), el 15 de febrero de 1940.
- Prisioneros de guerra soviéticos con una estrella judía en la Unión Soviética, fotografía tomada por una empresa de propaganda en agosto de 1941.
- Mujeres con estrella judía en el gueto de Chișinău, RSS de Moldavia (1941).
Francia
A partir de diciembre de 1941, el régimen nazi intentó introducir la estrella judía en la parte ocupada de Francia para iniciar las deportaciones previstas de judíos franceses. Sin embargo, se encontró con la resistencia de la población y del gobierno de Vichy, y ocasionalmente de las administraciones militares alemanas locales.
El entonces Primer Ministro Pierre Laval rechazó la orden de marcado, argumentando que las medidas antisemitas anteriores eran suficientes y que un distintivo especial para los judíos sólo escandalizaría a los franceses. En consecuencia, la orden se aplazó por el momento.
En varias conferencias celebradas en Berlín y París en marzo de 1942, el “Judenreferat” bajo el mando de Adolf Eichmann hizo de la aplicación de la insignia en toda Europa Occidental una cuestión importante. En el proceso, el comandante de la policía de seguridad para la Francia y Bélgica ocupadas, Helmut Knochen, declaró explícitamente que era un paso necesario hacia la “Solución Final de la Cuestión Judía”.
El 29 de mayo de 1942, Carl-Heinrich von Stülpnagel, como comandante militar en Francia, ordenó que todos los judíos franceses a partir de los 6 años llevaran una estrella amarilla con la inscripción “Juif” (judío) o “Juive” (judía) en el lado izquierdo del pecho. Sin embargo, el régimen de Vichy siguió sin hacer nada.
Unos 17.000 judíos de los 100.000 que estaban obligados a llevar la estrella no la recogieron. Muchos franceses no judíos se pusieron ropa amarilla o incluso estrellas para mostrar su solidaridad con los judíos perseguidos.
La policía francesa, conocida por no tratar con amabilidad a los judíos, se abstuvo de sancionar las infracciones de la ordenanza durante los controles de identidad. Como resultado, no se introdujeron matrículas judías en la parte de Francia que no fue ocupada hasta noviembre de 1942.
Países del Benelux
En Bélgica, el marcado obligatorio de los judíos entró en vigor el 3 de junio de 1942. Los alcaldes de Bruselas se negaron a colaborar en la expedición de las matrículas porque la estrella judía “atenta directamente contra la dignidad de todo ser humano […]”.
Las autoridades alemanas obligaron entonces a la Asociación de Judíos de Bélgica a distribuirlos. Un miembro de la junta de la VJB escribió: “Pero los belgas se comportaron magníficamente, hicieron como que no veían nada y fueron muy serviciales con todos los que tuvieron que llevar la matrícula.”
En los Países Bajos, la estrella judía se introdujo por decreto el 29 de abril de 1942. Un testigo contemporáneo informó de que la “indignación del mundo cristiano en particular” era grande, que uno era “ahora saludado en todas partes y tratado con gran respeto”.
En la primavera de 1941, sólo unos 950 judíos seguían viviendo en Luxemburgo. A partir de agosto de 1941, los judíos tenían que llevar un brazalete amarillo de diez centímetros de ancho.
La iniciativa partió del “Einsatzkommando Luxemburg”, precedió a la introducción de la estrella judía en el territorio del Reich, así como en otros países de Europa Occidental, y al parecer siguió el modelo del marcado obligatorio en el Generalgouvernement. El 14 de octubre de 1941, la estrella judía sustituyó a este brazalete.
Dinamarca
En Dinamarca no se pudo introducir la estrella judía. Las autoridades alemanas de ocupación expresaron el deseo de un marcado, pero no se atrevieron a hacerlo obligatorio. Pero el 1 de octubre de 1943 comenzaron a detener a los judíos daneses, que hasta entonces habían permanecido relativamente tranquilos.
Como las noticias de esta acción se filtraron de antemano, los daneses pudieron ayudar a unos 7.200 judíos y 700 de sus familiares a escapar a la Suecia neutral en un esfuerzo colectivo desde mediados de septiembre hasta finales de octubre (véase Rescate de los judíos daneses).
Según una leyenda popular, el rey Cristian X recorría las calles de Copenhague cada madrugada con un brazalete amarillo, seguido por daneses que le imitaban. De este modo, los nacionalsocialistas no habrían podido localizar a ningún judío danés. La reina danesa Margarita II desmintió esta historia: los daneses habían corrido el riesgo de ser tratados como judíos incluso sin un ejemplo real. La leyenda no tiene un trasfondo real.
Grecia
El 6 de febrero de 1943, la administración militar ordenó el marcado (estrella judía) y la guetización de los judíos que vivían en la parte de Grecia controlada por la Wehrmacht.
Un mes antes se habían celebrado reuniones entre el Plenipotenciario del Reich en Grecia, Günther Altenburg, su representante en Salónica, el Cónsul General Fritz Schönberg (Ministerio de Asuntos Exteriores), el Comandante Saloniki-Ägäis (Administrador de Guerra Max Merten) en representación del General Kurt von Krenzki y las SS (Dieter Wisliceny y Alois Brunner) para discutir los detalles de una rápida deportación en la zona de Saloniki-Ägäis.
Los participantes en la reunión planeaban deportar a los judíos que vivían allí a campos de exterminio en un plazo de seis a ocho semanas.
Túnez
Las tropas de la Wehrmacht desembarcaron en Túnez en noviembre de 1942. Un destacamento de las SS al mando del oficial de las SS Walther Rauff (inicialmente 24 hombres, más tarde hasta 100 hombres) llegó a Túnez el 24 de noviembre de 1942. El 6 de diciembre de 1942, Rauff, el general Walther Nehring y Rudolf Rahn (representante del Ministerio de Asuntos Exteriores ante el Afrika Korps alemán) acordaron el uso de trabajadores forzados judíos para ampliar las fortificaciones alemanas.
Rauff ordenó a los principales representantes de la comunidad judía de Túnez (el presidente del consejo local y el rabino jefe de Túnez) que formaran un consejo judío y proporcionaran 2.000 trabajadores forzados judíos. Estos debían llevar una estrella amarilla en la espalda para que pudieran ser fácilmente identificados y fusilados si intentaban escapar.
El 13 de mayo de 1943 se rindieron las últimas tropas alemanas e italianas que quedaban en Túnez.
La estrella amarilla en las naciones del Eje
Los nacionalsocialistas deseaban que se introdujera una normativa similar en los Estados aliados de Alemania. Esto ocurrió en Eslovaquia ya el 9 de septiembre de 1941, seguido de un decreto correspondiente en Rumanía en 1941 y 1942, que, sin embargo, sólo se aplicó a los territorios recién adquiridos.
En Hungría, el gobierno alemán ejerció una presión considerable en 1942, pero no hubo identificación obligatoria hasta después de la ocupación militar el 31 de marzo de 1944.
En agosto de 1942, se introdujo en Bulgaria un distintivo en forma de pequeño botón amarillo; ésta era una de las muchas medidas discriminatorias de la “Ley de Protección de la Nación” de 24 de diciembre de 1940. En Finlandia, no existía una discriminación sistemática contra los judíos (véase La judería en Finlandia).
Tras el fin de la Segunda Guerra Mundial
La Ley nº 1 del Consejo de Control relativa a la derogación de la legislación nazi, de 20 de septiembre de 1945, derogó formalmente la Orden de Policía sobre la identificación de judíos (RGBl. I, p. 547), de 19 de septiembre de 1941.
En los procedimientos de reparación en virtud de la Ley Federal de Indemnización o la Ley Federal de Indemnización, también se determinó el “daño a la libertad” individual. Por regla general, se fijó el 19 de septiembre de 1941 como fecha de inicio de la privación de libertad, siempre que el solicitante no hubiera sido privado de su libertad con anterioridad mediante custodia protectora u otras medidas.
Como parte de las protestas contra las medidas de protección frente a la pandemia de COVID 19, a partir de 2020 se llevaron en ocasiones estrellas judías con la inscripción “no vacunado” para denunciar la exposición de las personas no vacunadas.
Esta práctica se consideró antisemita y fue prohibida por varios municipios, pero Sajonia-Anhalt se abstuvo de tal prohibición. El comisario de antisemitismo del gobierno alemán pide que se prohíba en todo el país.
